1. Экуменическое критское совещание и его последствия

Прошло два года с момента проведения экуменического Критского совещания 2016 года, и чем более это печальное событие отдаляется от сегодняшнего дня, тем яснее видно, что данный лжесобор стал неким водоразделом в отношениях между Православной Церковью и еретиками, экуменистами и модернистами, исповедовавшими на этом лжесоборе еретическую веру в якобы единого для всех религий бога (об этом говорит, например, пункт 17 Окружного послания Собора на Крите, http://www.pravoslavie.ru/94676.html). 

В этом Совещании не участвовали и не приняли его документы Русская, Антиохийская, Болгарская, Грузинская Церкви.  Не подписали документы Критского совещания большинство епископов Сербской Церкви, многие епископы Эладской, Кипрской Церквей.  

За прошедшее время особенно обнажилась ситуация вокруг политических игр с Украиной: Синод Константинопольского Патриархата принял решение рассмотреть обращение Украинской Рады и Президента Украины Петра Порошенко о предоставлении автокефалии Украинской Православной Церкви (http://ruskline.ru/opp/2018/aprel/23/cerkov_poroshenko/). Правда, не очень понятно, какой именно: на Украине на сегодняшний день есть Украинская Православная Церковь Московского Патриархата и две раскольнических организации — УПЦ КП и УАПЦ, плюс еще униатское сообщество под папой Римским. Архиепископ Иов (Геча), представитель Константинопольского Патриархата, в своем интервью корреспонденту Татьяне Деркач заявил, что Украина якобы является канонической территорией Константинопольского Патриархата и привел пример с Польской Православной Церковью, получившей в 1924 году по просьбе правительства Польши автокефалию от Константинопольского Патриархата (http://amin.su/content/analitika/10/4664/). И хотя впоследствии архиепископ Иов попытался загладить произнесенные им эти и другие совершенно антиканоничные заявления, ясно, что они не были случайными. 

Регламент проведения так называемого «всеправославного» Критского собора указывает на глубокую модернистскую реформу, которую пытается осуществить в Православной Церкви Константинопольский Патриарх Варфоломей и его сподвижники-экуменисты. В регламенте, который так и не был утвержден всеми Поместными Церквями (его отказалась подписать Антиохийская Православная Церковь), было заявлено, что решение на соборе принимают не епископы, как это было все 2000 лет существования Христовой Церкви до этого собора, а Автокефальные Церкви, то есть фактически, представляющие их первоиерархи. Руководил же организацией и проведением вызывающе неканоничного Критского собора Патриарх Варфоломей по праву, как выражается Константинопольская Патриархия, первого по чести Вселенского Патриарха. Варфоломей же заявил о том, что он считает, что и в дальнейшем он как Вселенский Патриарх намерен проводить подобные «соборы» как органы управления Православной Церковью всей Вселенной. Подробный обзор этих канонических нарушений проведен в работе известного православного ученого, кандидата исторических наук Павла Кузенкова и диакона Павла Ермилова (http://www.pravoslavie.ru/95312.html ). 

Ещё до Критского собора, когда в начале июня 2016 года пять Поместных Православных Церквей отказались в нем участвовать, представители Константинопольского Патриархата заявляли, что в этом нет ничего страшного, потому что все проекты документов уже были «подписаны» Церквями ранее. На самом деле, проекты были подписаны в Шамбези отнюдь не Церквями, а их предстоятелями (да и то не всеми), что совсем не одно и то же. Более подробно о ситуации с антиправославной и антицерковной реформой, которую пытается проводить Синод Константинопольского Патриархата начиная с 1920-х годов, писали кандидат богословия иерей Алексей Кнутов и Павел Кузенков (http://www.pravoslavie.ru/93937.html). 

2. Цари и Патриархи

Все мы знаем, что у Господа нашего Иисуса Христа было 12 ближайших Апостолов, но, как сказал им Сам Господь: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом… (Мф. 20:25-27). Эти слова, вслед за Апостолами, мы понимаем буквально. Первоверховные Апостолы Петр и Павел отнюдь не были руководителями Церкви, а были первыми по чести, как и сейчас первым по чести является Константинопольский Патриарх за то, что он — правящий епископ некогда Царствовавшего града Константинополя — Нового Рима, до 1453 года столицы православной Ромейской Империи, просуществовавшей более одиннадцати веков и являвшейся продолжательницей языческой Римской Империи, охватывавшей в первом тысячелетии по Рождестве Христовом большую часть цивилизованных стран Ойкумены (Вселенной). Империя была Вселенская, и, прежде всего, Ромейский Император был Вселенским. Именно тем, что Архиепископ, а потом Патриарх Константинопольский возглавлял Патриархию столичную и был близок к Ромейскому Императору-Автократору, объяснялось его право первой чести среди других патриархов и других епископов. Однако он ни ранее, ни теперь не мог и не может взять на себя прерогативы Императора, Самодержавного Монарха! 

Титул Патриарха в Церковной истории появился лишь в середине V века от Рождества Христова. А до этого православные окормлялись епископами, архиепископами, митрополитами. Святой Благоверный Император Феодосий II в середине V века установил в пределах Ромейской Империи именование Патриархов для первоиерархов пяти важнейших в Империи епископских кафедр: Патриарх Ветхого Рима — папа Римский, Патриарх Константинопольский Нового Рима, Патриарх и папа Александрийский, Патриарх Антиохийский, Патриарх Иерусалимский. Предстоятели упомянутых кафедр именовались патриархами и в документах IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года и в документах последующих Вселенских Соборах. В управлении Церковью Император во многом опирался на Совет этих пятерых Патриархов, а так же Святого Императорского Синода — постоянно действующего при Царском Дворе Собора избранных Государем Архипастырей из числа полномочных ротирующих представителей Поместных Церквей, что было постепенно подтверждено в указах Святого Благоверного Императора Юстиниана Великого в VI веке и его наследников на Ромейском Престоле. 

Именно Православный Император созывал Вселенские Соборы, а не Константинопольский Патриарх. Именно Император являлся высшим судьей для разрешения многих церковных вопросов, именно под его рукой и в симфонии с ним на протяжении многих веков находились все пять Патриархов, указанных выше. 

Константинопольский Патриарх назывался Вселенским и был первым по чести исключительно потому, что его кафедра находилась в стольном граде Вселенского Императора Ромеев, защитника Вселенского Православия и Вселенского Катехона — Удерживающего (2 Фес. 2,7). Столичные Иерусалимская, Римская, Антиохийская, Александрийская кафедры были основаны сразу вскоре по Вознесении Христовом — раньше, чем кафедра небольшого провинциального порта Византия на Босфоре. Её в числе многих других провинциальных епископских кафедр около 38 года основал Апостол Андрей Первозванный и поставил там Епископом Мученика Стахия — Апостола из Семидесяти (Рим. 16, 9), умученного около 54 года, его заместил бывший раб Филимона Епископ Онисим, муж Апостольский (Кол. 4,9), так же чтимый в Соборе Апостолов из Семидесяти, но рукоположенный в Апостольский чин уже не Иисусом Христом, а Апостолом Павлом. Среди множества подобных провинциальных небольших епископских кафедр, основанных Апостолами из Двенадцати и Семидесяти, а также Апостольскими мужами в I-III веках по Р.Х. община Византия до 330 года — времени основания здесь Константинополя, в Истории Вселенской Церкви по чести и славе ничем особенным не отличалась и никоим образом даже близко не приравнивалась по достоинству к столичным кафедрам Рима, Антиохии, Александрии, Иерусалима или Никеи, где собирался Первый Вселенский Собор 325 года.  

Сегодня Патриархи Константинопольские обосновывают свои претензии на первенство власти (а не первенство чести) в Православной Церкви, ссылаясь на 28-й канон Халкидонского собора. Но в нем прямо говорится, что это первенство чести обусловлено тем, что Константинополь стал столицей Православной Империи и местом пребывания Помазанника Божиего — Ромейского Императора, и ничем более: «…престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом Царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем». 

А на Константинопольском престоле Православного Самодержавного Монарха нет уже более пяти веков. 

Возвратимся к временам древним. После крещения болгар и вскоре после получения ханом болгар титула Царя, Болгарской Церкви в 921 году Ромейским Императором и собором Константинопольской Церкви даруется автокефалия, и при Святом Благоверном Царе Симеоне учреждается Болгарская Патриархия. Так же и в Сербии со времени создания Сербского Царства во главе с первым Сербским Царем и Василевсом Стефаном Душаном, с 1346 года, учреждается Сербская (Печская) Патриархия. 

Православному Царю со времен Благоверного Автократора Феодосия II надлежало править государством и православным народом в симфонии с Православным Патриархом. Так было установлено и на Руси. 

В Ромейской Империи (Греческом Царстве) и в Болгарском, Сербском, Грузинском, Русском Царствах Церковь и Государство были нераздельны и составляли одно целое. Православный Монарх как Помазанник Божий, живая икона (образ) Господа Иисуса Христа в своем Царстве правил не только государством, но и Поместной Церковью в духовной симфонии с Патриархом и другими епископами. 

Еще в I веке по Рождестве Христовом Апостол Андрей Первозванный просвещал Светом Христовым и район греческой колонии Византия, будущего Константинополя, и Грузинскую, и Аланскую земли, и Русь от Тавриды (Крыма) и далее — к Киевским горам и дальше на север, вплоть до Валаамских островов. Так что Церковь Русская — Апостольская, так же, как и Церковь Константинопольская. Древнейший из известных епископ Руси был поставлен в Киев еще Святым Патриархом Константинопольским Фотием при Князьях Аскольде и Дире в середине IX века. Церкви Кавказа — Армянская Церковь (до отпадения ее в монофизитство после Халкидонского Собора 451 года), Грузинская Церковь, Агванская (Азербайджанская) и частично Аланская (Осетинская) в первом тысячелетии по Рождестве Христовом окормлялись Антиохийским Патриархом. Позднее, вскоре после Владимирова Крещения в конце X века, в Киев Ромейским Императором и Константинопольским Патриархом был поставлен первый Митрополит Руси, Михаил, родом сириянин. Спустя полвека после Владимирова Крещения, первым избранным, а не присланным из греков, русским Митрополитом стал Святитель Иларион, автор знаменитого «Слова о законе и благодати», одного из древнейших образцов Русской Литературы. 

Ромейский Император и Константинопольский Патриарх традиционно имели ограниченное влияние на непосредственное управление Русской Митрополией. Отнюдь не формально-административное устройство объединяло и объединяет Православные Церкви, а единство исповедания Святой Троицы, Бога нашего, единство в вероучительных вопросах, в соблюдении канонов Святых Отцов нашей Церкви. Так было и в первом, и во втором, и ныне — в третьем тысячелетии по Рождестве Христовом. Поставление Митрополита на Русь, как правило, согласовывалось Константинопольским Патриархом с Великим Князем, подобно этому и в дальнейшем поставление епископов на русские кафедры (как и решение других вопросов церковного управления) происходило в согласии, в симфонии русскими Митрополитами, епископами и Великими Князьями. 

Случались и конфликты между Митрополитами, поставляемыми из Константинополя, и Великими Князьями Киевскими и Владимирскими. Как известно, долго конфликтовали между собой в конце XIV века Митрополит Киевский и всея Руси Киприан, поставленный из Константинополя, и Великий Князь Дмитрий Иванович Донской, ныне оба прославленные как Святые Угодники Божии во Вселенском Православии. 

3. Флорентийская уния, Падение Константинополя,Автокефалия  РусскойЦеркви 

Окончательное отделение Русской Православной Церкви от Константинопольского Патриархата произошло в 1441-1448 годах, после принятия как Ромейским Императором Иоанном VIII Палеологом, так и епископами во главе с Константинопольским Патриархом Иосифом II в 1439 году Флорентийской унии с еретиками-латинянами, то есть после ухода Константинопольского Патриархата с большинством епископов в униатский вероотступнический раскол. Народ Божий на Руси во главе с Великим Князем Василием Васильевичем не принял латинскую ересь, не принял «флорентийского экуменизма» и, фактически, изгнал Митрополита Киевского и всея Руси Исидора из Москвы, когда тот в 1441 году попытался на службе в Успенском соборе Кремля провозгласить за богослужением имя папы Римского Евгения IV. 

В таком положении Константинопольский Патриарх — еретик-униат Григорий III Маммас, никак не мог сохранить право назначать Митрополита Киевского и в 1448 году собор епископов Русской Православной Церкви, по благословению Великого Князя Владимирского и Московского Василия Васильевича самостоятельно поставил Митрополита Иону, руководствуясь и 15 правилом двукратного Константинопольского Собора 861 года, и решением Константинопольского Собора 879 года (Фотиевского), и решениями Соборов 1341, 1351, 1368 годов (Паламитских Соборов), осуждавшими ересь филиокве, варламитскую ересь и ересь папизма в целом как явное вероотступничество. 

Схожей позиции (известной тогда в Москве) придерживался Иерусалимский Собор 1443 года при участии Иерусалимского, Александрийского, Антиохийского Патриархов и Митрополита Кесарийского: он постановил, что униатский Патриарх Константинопольский Митрофан II (на кафедре в 1440-1443 годах) не вправе ставить приверженцев унии на епископские и митрополичии кафедры, а рукоположения униатов признаны не священными. 

Великого Князя Московского и русских епископов поддержал в то время и протат Святой горы Афон. 

В 1453 году, спустя 13 лет после Флорентийской унии, Второй Рим, Царьград, Константинополь, переживший с 626 года 23 осады, за 1123 года своего существования почти неприступный для внешних врагов (вероломным предательством, и так же в результате союза с латинянами-еретиками Императора Алексея IV, он был лишь однажды захвачен «крестоносцами» в 1204 году), на этот раз пал под ударами коалиционной исламской армады, несмотря на молитвы многих тысяч монахов в самом Константинополе и в окрестных монастырях о даровании победы ромейскому войску. 

Молитвы были тщетны, Благодать Божия отступила из Константинополя Нового Рима, потому что, заключив Флорентийскую унию с еретиками, Император и большинство епископов предали Господа Иисуса Христа (за исключением Святителя Марка Эфесского и нескольких других участников собора, епископов, отказавшихся подписать унию или сбежавших с Ферраро-Флорентийского собора). 

Оказавшийся под пятой турок-османов Константинополь с 1453 года больше не являлся столицей православного государства. Султан (что было естественно) не допустил отношений Константинопольского Патриархата с Римом, а народ Божий бывшего Греческого Царства не принял Флорентийскую унию де-факто, что и подтвердили Константинопольские Соборы 1472 и 1484 годов. Эти Поместные Соборы отвергли Флорентийскую унию, приняли в общение раскаявшихся еретиков, но Константинопольская Церковь в политическом плане осталась в сильной зависимости от Султана, и, пережив еретическую унию (фактически, вероотступничество) и униатский раскол (с той поры греко-католическая деноминация существует и ныне), уже не могла претендовать даже на символическое руководство Русской Церковью. Султаны утверждали того или иного епископа на Константинопольскую кафедру и для Православного Государства, для свободного русского православного народа было невозможным и антиканоничным принимать митрополита от ставленника Султана, пусть и являвшегося архиепископом Цареграда (Патриархом Константинопольским). 

Пять веков под властью Султана изобилуют случаями, когда православных Патриархов снимали с кафедры, а порой и казнили за защиту православных, за добрые христианские отношения с Москвой. Но были в эти века и Патриархи, ориентировавшиеся больше на католический Рим, чем на Православную Москву, или служившие больше Султану, чем Православию. 

По повелению Султанов, Константинопольским Патриархам была дана гораздо большая власть над всеми православными Османской империи, чем при православных Ромейских Императорах. Столичный Патриарх был и духовным, и светским правителем православных, в том числе и Александрийской, Иерусалимской, Антиохийской, Болгарской, Сербской и Валашской Церквей. В то же время, в структуре управления магометанской империи Патриарх был лишь одним из правительственных чиновников, которого Султаны по своему решению меняли в среднем раз в два года. 

Со слезами скорби мы вспоминаем гонения и унижения, которым подвергались православные в Османской Империи (http://arckiv.kiev1.org.//page-498.html). 

Именно по инициативе Султана для «простоты управления» к началу XVI века была ликвидирована автокефалия Болгарской и Сербской Церквей, оказавшихся расположенными на территории Османской Империи, и они вновь вошли в состав Константинопольского Патриархата как епархии. 

Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская Церкви признали автокефалию Русской Церкви еще при Святителе Ионе, Митрополите Киевском и всея Руси, Московском Чудотворце (+1461). Константинопольский Патриархат, после очищения от униатской ереси, де-факто также восстановил полное евхаристическое общение с Московской Митрополией, хотя из политических выгод при необходимости именовал Русскую Церковь «раскольничьей». Окончательное закрепление Русской автокефалии произошло на греко-русском Соборе 1589 года, собранном Святым Благоверным Царем Феодором Иоанновичем при участии Константинопольского Патриарха Иеремии II и благословении Антиохийского Патриарха Иоакима. На этом Соборе было учреждено Патриаршество в Москве и был поставлен первый Московский и всея Руси Патриарх Иов. 

Изгнанный из Москвы в 1441 году и лишенный сана как вероотступник митрополит Исидор принял у католиков звание кардинала и стал служителем еретика папы римского, а не Константинопольского Патриарха. Он претендовал на ту часть канонической территории Русской Православной Церкви, которая находилась под Великим Князем Литовским и Польским Королевством (включая Киев), но православный русский народ и клир во главе с епископами не приняли еретика Исидора, да и Польский Король, Великий Князь Литовский Казимир IV не пожелал его поддерживать в то время. Именно вероотступник Исидор в 1452 году провозгласил унию в константинопольском соборном храме Софии Премудрости Божией: за шесть месяцев до падения Цареграда. 

Митрополит же Иона после своего избрания в 1448 году оставался Митрополитом Киевским и Московским еще в течение десяти лет. В начале 1458 года не кто-нибудь иной, а еретик папа римский Каллист III своей буллой незаконно разделил единую каноническую территорию Русской Митрополии на Киевскую и Московскую, а низложенный и изгнанный из Царьграда бывший Патриарх Константинопольский, униат Григорий Маммас вслед за этим незаконно поставил еретика униата Григория Болгарина (ученика Исидора) на Киевскую кафедру. Удалось это совершить только при поддержке польского Короля Казимира IV: католик по вероисповеданию, Король действовал по указке папы римского. 

Следует отметить, что к 1458 году, уже на протяжении более чем пяти веков от начала своего существования, Киевская и Владимиро-Московская кафедры входили в одну и ту же Русскую Митрополию. Об этом часто и старательно «забывают» защитники неканоничной «украинской автокефалии» (например, в своей статье Константин Ветошников  http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=122138). 

Временные поставления в XIV веке галицкого и литовского митрополитов были следствием ордынского ига и междоусобной борьбы русских княжеств в конкретный, ограниченный по времени период. При том поставления эти были не только из Константинополя, а и от Болгарского Патриарха, что подчеркивает их неканоничность. Уже в 1347 году Ромейский Император Иоанн VI Кантакузин указывал на единство Русской Митрополии, подчеркнув это в самом титуле Святителя Феогноста: Митрополит Киевский и всея Руси. Эти Декреты Императора были закреплены Синодом Константинопольского Пат